Di zaman ketika kecerdasan buatan bisa menulis esai, teleskop bisa “melihat” miliaran tahun cahaya, dan data terasa tak berujung, manusia kerap tergoda satu perasaan: merasa hampir tahu segalanya. Kita hidup di era optimisme pengetahuan, bahkan kadang terjebak dalam keyakinan bahwa semua misteri tinggal menunggu waktu untuk dipecahkan.
Tapi ada satu konsep dalam tradisi Islam yang justru berbicara sebaliknya. Namanya Sidratul Muntaha. Sebuah pengingat sunyi bahwa setinggi apa pun ilmu, selalu ada batas.
Sidratul Muntaha disebut dalam al-Qur’an, tepatnya pada Surah An-Najm. Dalam kisah Isra Mi’raj, ia digambarkan sebagai titik tertinggi yang bisa dicapai makhluk. Bahkan malaikat sekelas Jibril pun berhenti di sana. Bukan karena ia lemah, bukan karena kehabisan tenaga, melainkan karena di sanalah garis akhir pengetahuan makhluk.
Tafsir klasik kerap menggambarkannya sebagai “pohon bidara di langit tertinggi”. Namun banyak mufasir kontemporer membaca Sidratul Muntaha bukan sekadar sebagai lokasi kosmik, melainkan status ontologis, sebuah batas eksistensial. Titik di mana akal, bahasa, dan konsep sebab-akibat tidak lagi memadai.
Yang menarik, tafsir modern tidak tergesa-gesa mengurung Sidratul Muntaha dalam imajinasi fisik. Ia dipahami sebagai simbol tentang keterbatasan: bahwa ada wilayah realitas yang tidak bisa dijangkau oleh perangkat makhluk, secerdas apa pun makhluk itu. Jibril berhenti karena ia makhluk. Nabi melanjutkan karena mendapat izin. Di situ pesannya sederhana tapi dalam: bukan semua hal bisa dicapai dengan kapasitas bawaan.
Anehnya, pesan ini sangat sejalan dengan temuan sains modern. Meski sains tidak pernah berniat membahas Sidratul Muntaha.
Dalam fisika, kita mengenal konsep event horizon pada lubang hitam. Itu adalah batas. Setelah melewatinya, informasi tak bisa kembali. Bukan karena alat kita kurang canggih, tetapi karena struktur realitas memang membatasi demikian. Ilmu berhenti bukan karena malas, tapi karena tak ada lagi yang bisa diobservasi.
Kita juga hidup dengan batas kecepatan cahaya. Ia bukan sekadar angka, melainkan pagar kosmik. Seolah alam semesta berkata, “Sampai di sini.” Dan di matematika, Teorema Ketidaklengkapan Gödel menunjukkan sesuatu yang menggelitik: sistem yang cukup kompleks tidak bisa menjelaskan seluruh kebenarannya dari dalam dirinya sendiri. Dengan kata lain, akal tidak bisa sepenuhnya memahami realitas menggunakan akal itu sendiri.
Sains menyebut wilayah ini sebagai unknown. Tafsir menyebutnya Sidratul Muntaha. Bahasanya berbeda, sikap yang diminta sama: kerendahan hati.
Penting dicatat: sains tidak sedang membuktikan agama. Dan agama tidak sedang mengklaim rumus fisika. Yang terjadi adalah pertemuan sikap—bahwa ada titik di mana model runtuh, teori berhenti, dan manusia harus jujur mengakui keterbatasannya. Diam, dalam konteks ini, sering kali lebih bermakna daripada memaksa jawaban.
Di era AI, pesan Sidratul Muntaha terasa semakin relevan. Kita membangun mesin yang bisa “meniru” kecerdasan, memprediksi perilaku, bahkan membantu mengambil keputusan. Tapi Sidratul Muntaha mengingatkan: tidak semua yang nyata bisa dihitung, dan tidak semua yang benar bisa dimodelkan. Ada dimensi makna, nilai, dan kebijaksanaan yang tak pernah selesai dijelaskan oleh algoritma.
Barangkali Sidratul Muntaha bukan soal sejauh apa manusia bisa naik—melainkan sejauh apa manusia mau berhenti dan merendah. Mengakui batas bukan tanda kekalahan ilmu. Justru di sanalah ilmu menjadi dewasa.
