Imam Al-Ghazali adalah salah satu tokoh paling berpengaruh dalam sejarah intelektual Islam. Pemikirannya tidak hanya mengguncang dunia filsafat dan tasawuf pada masanya, tetapi juga membentuk arah perkembangan pemikiran Islam hingga era modern. Ia berhasil menjembatani dua kutub besar dunia Islam: rasionalitas para filsuf dan spiritualitas para sufi. Dari tangannya, lahir sebuah sintesis yang menjadikan Islam tampil utuh — cerdas secara intelektual dan halus secara spiritual.
Dalam bidang filsafat, Al-Ghazali dikenal karena kritiknya yang tajam terhadap para filsuf Yunani dan pengikutnya di dunia Islam seperti Al-Farabi dan Ibnu Sina. Melalui karyanya Tahafut al-Falasifah (Kerancuan Para Filsuf), ia menentang 20 prinsip pemikiran yang dianggap bertentangan dengan ajaran Islam. Namun, Al-Ghazali bukan anti-filsafat. Ia tidak menolak logika atau rasionalitas, melainkan mengarahkan penggunaannya agar tetap tunduk pada wahyu. Ia menulis, “Akal adalah pelita, tetapi pelita itu tidak berguna jika tidak mendapat cahaya dari wahyu.” Pandangan ini kemudian melahirkan tradisi berpikir Islam yang seimbang antara akal dan iman.
Sementara dalam bidang tasawuf, Al-Ghazali memberikan pembaruan yang luar biasa. Ia mengembalikan tasawuf kepada fondasi Al-Qur’an dan sunnah. Sebelum dirinya, tasawuf sering disalahpahami sebagai jalan mistik yang menjauh dari syariat. Al-Ghazali meluruskan pandangan itu dengan menegaskan bahwa tasawuf sejati justru adalah penyempurnaan syariat — bukan pengganti. Melalui Ihya’ Ulumuddin, ia menunjukkan bahwa jalan menuju Allah adalah melalui penyucian jiwa (tazkiyah an-nafs), pengendalian hawa nafsu, dan amal yang ikhlas. Pandangannya ini menjadikan tasawuf diterima secara luas bahkan di kalangan ulama fiqih.
Dalam dunia pendidikan, Al-Ghazali menanamkan nilai-nilai yang masih relevan hingga hari ini. Ia menolak konsep pendidikan yang hanya berorientasi pada pengetahuan teoretis. Baginya, tujuan utama belajar adalah pembentukan akhlak dan kedekatan kepada Allah. Dalam karyanya Ayyuhal Walad (Wahai Anakku), ia menulis pesan mendalam kepada muridnya: “Ilmu tanpa amal tidak akan menyelamatkanmu di akhirat, sebagaimana pedang yang tak digunakan takkan melindungimu di medan perang.” Prinsip ini menjadi dasar bagi pendidikan Islam klasik — mengintegrasikan ilmu, iman, dan amal.
Pengaruh Al-Ghazali tidak berhenti di dunia Islam klasik. Pemikirannya menembus batas zaman dan budaya. Di Barat, filsuf besar seperti René Descartes bahkan disebut terinspirasi oleh metode skeptis Al-Ghazali dalam Al-Munqidz min adh-Dhalal — di mana ia meragukan segala sesuatu hingga menemukan kebenaran hakiki melalui keyakinan kepada Tuhan. Dalam dunia Islam modern, banyak pemikir seperti Muhammad Abduh, Fazlur Rahman, dan Syed Naquib Al-Attas menghidupkan kembali semangat rasional-spiritual Al-Ghazali sebagai model bagi pendidikan Islam yang utuh.
Pemikiran Al-Ghazali juga berperan besar dalam melahirkan moderasi Islam. Ia mengajarkan bahwa kebenaran tidak bisa dimonopoli oleh satu golongan. Islam baginya adalah agama keseimbangan (wasathiyah): antara akal dan wahyu, dunia dan akhirat, zahir dan batin. Prinsip ini menjadikannya rujukan penting di era modern yang penuh ekstremisme dan kehilangan arah spiritual.
Lebih dari delapan abad setelah wafatnya, pengaruh Al-Ghazali masih terasa dalam sistem pendidikan Islam, karya-karya ilmiah, dan spiritualitas umat. Ia bukan hanya ulama besar, tetapi arsitek peradaban — yang membangun jembatan antara ilmu dan iman, akal dan cinta, syariat dan hakikat. Dalam dirinya, Islam tampil sebagai agama yang menyinari pikiran dan menenangkan hati.
Imam Al-Ghazali mengajarkan kepada dunia bahwa kejayaan Islam tidak akan lahir dari perdebatan kosong atau kemajuan material semata, tetapi dari manusia-manusia yang berpikir dengan akal, beramal dengan hati, dan berjalan menuju Allah dengan keikhlasan. Itulah warisan sejatinya — warisan yang akan terus hidup selama ilmu dan spiritualitas masih menjadi cahaya bagi umat manusia.