RUANGSUJUD.COM – Bagi kita semua kata taqwa tentu sudah bukan menjadi suatu yang asing, kata yang berasal dari Bahasa arab ini sudah melebur dalam tradisi kebahasaan bangsa Indonesia. Bagi umat muslim takwa tentunya menjadi tujuan akhir dari seluruh proses keberimanan dan keberislaman, ada banyak referensi yang ada dalam Alquran dan hadist yang menerangkan tentang ketakwaan ini. Menurut beberapa sumber dapat disimpulkan takwa berarti keinsafan diri yang diikuti dengan kepatuhan dalam melaksanakan segala bentuk perintah Allah SWT (keshalihan hidup) dan menjauhi segala bentuk larangannya.
Jika kita membaca ayat Alquran misalnya surat Al-Baqarah ayat,21,ayat41,ayat 66, ayat 103, ayat 177, ayat 179 danlain-lain. Ada banyak perintah Allah yang menyangkut banyak hal. Ada menyngkut hubungan manusia dengan Allah, hubungan manusia dengan sesama manusia dan hubungan manusia dengan alam semesta. Tentu dalam hal ini bisa kita maknai bahwa rutinitas ibdah yang kita lakukan tidak hanya semata-mata bersifat indivialistik yang hanya memesrakan diri dengan Tuhan melainkan abai terhadap diri, sesama manusia dan alam semesta.
Taqwa yang memanusiakan
Ketika saya belajar dipesantren Muhammadiyah, 10 Tahun saya ingat Ketika guru saya menceritakan tentang apa yang dilakukan dan diajarkan oleh kiyai Dahlan kepada muridnya. Satu diantaranya ia menyampaikan dan ini cukup melegenda “ mulai di hari ini para saudara-saudara sekalian berkelilinglah mencari orang miskin, kalau sudah menemukannya bawalah ia ke rumahmu masing-masing. Berilah mereka mandi, pakaian yang bersih, berilah makan dan minum. Serta tempat tidur dirumah mu , sekalian pengajian ini saya tutup, silahkan saudara-saudara melakukan petunjuk-petunjuk saya tadi”. Begitulah pesan kiyai Dahlan dipengujung pengajian kepada murid-muridnya dalam mengupas surat Al’maun. Surat yang mengajarkan bahwa orientasi ibadah seoarang manusia bukan hanya tentang sholat atau ibadah mahdhah yang dengan itu bisa mengantarkannya kepada pribadi yang bertaqwa. Karena ketaqwaan itu harus diikuti dengan sikap kepedulian terhadap orang lain sebagai wujud untuk memanusiakan manusia.
Bentuk taqwa yang kemudian mewujud dalam bentuk kepeduliaan dan peran sosial merupakan esensi dari bentuk ketaqwaan manusia itu sendiri. Tentu kepedulian dan peran sosial tersebut muncul karena empati dan simpati sehingga manusia tersebut memberi kepada sesama merupakan dorongan dari rasa bertauhidnya kepada Allah.
Pertanyaannya seberapa memanusiakan manusianya kita di abad 21 ini, sebarapa empati dan pedulinya kita terhadap keadaan sosial hari ini, maksud saya disini bukan peran institusi anda bekerja, bukan peran organisasi anda, tapi peran individu anda dalam melakukannya. Sebagaimana yang diajarkan oleh kiyai Dahlan, melakukan kebaikan kepada manusia bukan megandalkan organisasi (muhammadiyah) tapi diri pribadi yang terlibat langsung. Tentu ini perlu perenungan yang mendalam bagi kita yang tentunya hanya hati yang harus diberi kesempatan untuk menjawab, bukan lagi logika yang punya seribu alasan untuk mencari alasan dan pembenaran.
Saya kira di abad 21 ini tidak kekurangan orang pintar dengan ribuan referensi dan narasi yang diterbitkan, saya melihat ada kerabunan bathin kemanusiaan yang sudah mulai terjadi, walaupun baru sebatas rabun ayam. Apalagi tren keagamaan sekarang ini lebih mengejar trending ketimbang substansi. Contoh kecilnya saja, Sebagian orang tua lebih bangga anaknya bangga menghafal ratusan ayat dan harus menghabiskan waktu dirumah ketimbang seberapa sering anaknya memberi makan pengemis dan membantu temannya yang lagi kesusahan. Keinginan berbagi, bergaul dengan orang yang berbeda secara status sosial dan sebagainya. Orang tua sekarang lebih bangga anaknya bisa membaca ketimbang menumbuhkan minat baca, tentu hal ini sangat berpengaruh secara psikologis terkait perkembangan empati dan simpati anak, dan berdampak kepada mental kemanusiaannya di kemudian hari.
Maka penting hari ini ummat didorong agar dapat mewujudkan taqwa yang ideal , hal itu tentu dapat dimulai dengan menggali makna taqwa yang sangat luas cakupannya. Rujukan Al-quran dan hadist pun harus seirama antara teori dan praktik.
Taqwa yang memberdayakan
Taqwa merupakan proses atau jalan menuju kemenangan. Jika kita membaca sejarah perjalanan dakwah nabi ada banyak cerita-cerita yang mengambarkan kemenangan baik secara dakwah maupun secara politik cakupan wilayah diterimanya Islam sebagai Agama yang membawa keselamatan. Tentu ada banyak peran dan kelebihan dari masing-masing sahabat yang berkontribusi membantu Nabi sesuai dengan kelebihannya masing-masing. Ada Utsman bin Affan dengan kekuatan hartanya, Umar bin Khattab dengan keberaniaannya, Abu Bakar Ash Shidiq dengan kebijaksanaannya, Ali bin Abi Thalib dengan ketenangannya, dan seterusnya.
Cukup kongkrit lagi apa yang dilakukan oleh Kiyai Dahlan lewat Muhammdiyah, peran-peran yang dilakukan secara kolektif mampu mendorong Muhammadiyah memiliki amal usaha dengan berbagai jenis dan fungsi sosialnya, sehingga hari ini Muhammadiyah menjadi organisasi Islam terkaya sedunia. Dari hal ini kita bisa simpulkan bahwa prinsip awal Muhammadiyah yang awalnya hanya memberi dan berbagi sekarang telah berkembang menjadi prinsip pemberdayaan. Secara keorganisasian saya kira organisasi masyarakat katakanlah Muhammadiyah dan NU dan organisasi yang lain sudah sangat sukses, sebagai organisai raksasa dan sangat berpengaruh terhadap aktivitas kehidupan. Tentu ini merupakan bentuk otentik dalam mengaktualisasikan taqwa yang memberdayakan. Nah bagaimana dengan individu nya yang dimaksud dengan taqwa yang memberdayakan. Pertama tentu kita harus balik Kembali dalam menafsirkan Al-quran terutama dalam menarik makna taqwa dalam kehidupan sehari-hari. Bahwa Al-quran itu bukan “novel, bukan mantera” yang hanya selesai pada proses baca saja, tetapi suatu bacaan yang menginspirasi untuk melakukan kebermanfaatan dalam kehidupan.
Dalam, menghadirkan keberdayaan kita merujuk kepada surat Al-Maidah ayat 2 yang artinya : “Saling Menolonglah kamu dalam melakukan kebajikan dan taqwa. Dan jangan saling menolong pada perbuatan yang dosa dan permusuhan” . Saya kira sangat jelas bahwa menghadirkan keberdayaan merupakan hal wajib bagi manusia. Tentunya itu harus dilakukan dengan kolektif sesuai dengan peran dan porsi yang bisa dibantu dan diberi tolong. Memberdayakan bagi saya masuk kedalam moral sense (perasaan moral), kita dianjurkan berempati, berpihak dalam menghadirkan kualitas kehidupan yang semakin membaik. Ada kegundahan hati Ketika kita merasa tidak bisa membantu sesama, terutama dalam mendidik, melatih dan memberikan kesempatan untuk menata hidup. Menurut saya rasa kegundahan hati atau tidak nyaman jika tidak membantu sesama itulah taqwa.
Tentu taqwa yang memberdayakan yang dimaksud dalam hal ini tidak bisa selesai dengan persoalan memberi zakat saja, memberi makan fakir miskin saja, yang hanya bisa dinikmati dan dirasakan kebermanfaatnya sesaat. Seperti “ikan dan kail”, jika melulu kita berikan ikan tidak ada proses ikhtiar dan semangat hidup, namun jika kita memberi kail maka ada daya juang dan semangat untuk mandiri. Seperti yang dilakukan Muhammadiyah dari memberi ke memberdayakan.
Sebagaimana yang Allah kabarkan pada surat Al-Mulk ayat 2:
Allah Yang menciptakan mati dan hidup, untuk menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya (Ahsanu ‘amala) dan Dia Mahaperkasa, Maha Pengampun. Pada surat ini Allah mangatakan Ahsanu ‘Amala yang berarti orang yang paling baik amalnya. Imam Ibnu Katsir lebih jauh menjelaskan bahwa ahsanu ‘amala bukanlah aktsaru ‘amala (paling banyak amalnya). Ahsan berbicara kualitas sedangkan aktsar bicara kuantitas. Jadi Imam Ibnu Katsir mengatakan bahwa “Jika kalian ingin menjadi manusia yang paling baik amalnya bukan hanya sekedar memperbanyak jumlah ibadah saja, namun harus memperbaiki kualitas ibadah yang dikerjakan.
Saya kira ini sangat relevan dengan prinsip taqwa yang memberdayakan, bahwa membantu saja tidaklah cukup jika ingin meraih derajat taqwa, tentu kualitas yang diperbantukan juga harus yang terbaik sesuai dengan kemampuan objektif diri.
Penulis: Riyan Betra Delza (Bendahara Umum DPP Ikatan Mahasiswa Muhammadiyah)
